Le phénomène récent de l’implantation du bouddhisme en Occident, durant la seconde moitié du XX^e siècle, a été précédé d’une longue histoire de rencontres et de découvertes, depuis le Moyen-Age jusqu’à l’époque contemporaine. On évoquera les grandes étapes de cette histoire et les influences, souvent invisibles, qu’elles auront sur la diffusion actuelle du bouddhisme en Occident : tout d’abord la découverte du bouddhisme, en Asie même, par les voyageurs, missionnaires et colons européens ; puis, en Europe, l’étude des textes par les érudits et les intellectuels et, enfin, l’appropriation du bouddhisme par les courants ésotériques qui prépareront les premières « conversions ».

Le Theravāda a été la première forme de bouddhisme asiatique à intéresser les Européens désirant se « convertir », dès la fin du XIX^e siècle. Son implantation a ensuite été surtout liée à l’émigration des populations d’Asie du sud-est avant que quelques Occidentaux, européens ou américains, ne s’engagent dans la voie des bhikkhu, en Birmanie ou en Thaïlande, participant ainsi à la diffusion de l’enseignement de la pratique de vipassanā hors d’Asie. Le Theravāda, aujourd’hui, est donc représenté de plusieurs manières en Occident, par le biais de structures traditionnelles et modernes, voire « modernistes », dont nous étudierons l’origine et les caractéristiques (structures et enseignements).

Le Zen japonais fut l'un des vecteurs importants de diffusion du bouddhisme en Occident. D'abord restreint à quelques communautés installées aux États-Unis, dès le début du XX^e siècle, il fera l'objet d'une découverte intellectuelle grâce aux ouvrages de Daisetsu Teitarō Suzuki (1870-1966). C'est à partir des années 1960 que des centres de pratique se développent en Californie puis ailleurs sur le continent américain. En France, c'est le Japonais Taisen Deshimaru (1919-1982) qui contribuera le plus largement à l'implantation du Zen, à la fin des années 1960, en fondant l'Association Zen Internationale. Depuis, différentes lignées de transmission se sont implantées et de nouveaux mouvements se sont créés, notamment en raison du souhait de mieux adapter à l'Occident les enseignements de cette école.

Depuis l’invasion chinoise du Tibet (années 1960), partout où il s’est implanté dans le monde occidentalisé, le bouddhisme tibétain est devenu majoritaire, devant le Zen et le Theravāda. Si toutes ses écoles sont représentées, elles ne se sont pas implantées de manière équilibrée dans chaque pays. Il en résulte une situation historique, doctrinale et sociale complexe où les « chapelles » se multiplient sans tenir compte de la situation d’ensemble. L’Occident est un laboratoire de transformation d’un bouddhisme culturellement marqué. Porté par des maîtres traditionnels mais aussi par quelques pionniers qui tentent de le traduire en termes contemporains, saura-t-il s’adapter sans perdre l’essence de son message ?

Dans la modernité d’avant-guerre puis dans l’ère post-industrielle, qui a vu s’amplifier la globalisation, sont nés de nouveaux courants bouddhistes où s’entrecroisent idées occidentales et traditions asiatiques. Certains d’entre eux, comme la Soka Gakkai ou le bouddhisme Won, sont asiatiques, mais on compte aussi nombre de courants néo-bouddhistes nés en Occident. Sont-ils la traduction moderne de la légendaire adaptabilité du bouddhisme aux circonstances culturelles et historiques ou bien des formes simplifiées voire déformées du bouddhisme traditionnel, témoins d’une instrumentalisation du message du Bouddha ?