Le bouddhisme est multiple, pluriel, divers, complexe. En Occident se cotoient désormais des moines Zen, des lamas tibétain en exil, des moines cambodgiens et sri-lankais de l'école Théravada ainsi que des vénérables vietnamiens pétris d'amidisme (note 1). Disparité des enseignements, juxtaposition des écoles. Pourtant, depuis quelques dizaines d'années, un nouveau courant de pensée bouddhiste prend de l'ampleur qui les traverse toutes : le Bouddhisme Engagé.


 

Eric Rommeluère

texte paru dans la revue "Alternative non-violente" n°111 de juin 1999

Un bouddhisme transversal

Ce mouvement pan-bouddhique, qui n'est pas issu d'une école particulière et qu'on retrouve aussi bien en Orient qu'en Occident, exprime une position novatrice : un bouddhiste peut (ou mieux doit) s'engager dans la vie politique, économique ou civile afin de concrétiser un idéal de société juste et équitable, quitte - et c'est là l'une des nouveautés - à s'opposer aux diverses structures établies.
Au cours de l'histoire, les moines bouddhistes se sont le plus souvent constitués en communautés de retraitants et leur possible implication sociale a souvent été délaissée ; rares sont ceux qui ont remis en cause les systèmes politiques dans lesquelles ils évoluaient, même les plus despotiques.

La conformité des communautés monastiques à l'ordre établi a toujours été plus ou moins de rigueur (note 2). Mais peut-on aujourd'hui se contenter d'enseigner une religion lorsque les hommes ne mangent pas à leur faim, n'ont pas de toit pour s'abriter ou n'ont pas accès à l'éducation ? Est ainsi apparu le sentiment que les bouddhistes se devaient également de répondre à une souffrance plus globale que la simple souffrance psychologique ou existencielle. Qu'il leur fallait aussi affronter les inégalités sociales, les problèmes matériels, les difficultés économiques et même les oppressions.
Ce mouvement est encore peu connu en France, même si l'une de ses figures - le moine vietnamien Thich Nhat Hanh - y vit et y enseigne depuis une trentaine d'années. Il prédomine en Amérique, dans les pays anglo-saxons ainsi qu'en Allemagne, pays où le bouddhisme est enraciné depuis plusieurs dizaines d'années (note 3). Il a déjà de multiples visages, selon que ses membres s'engagent plus dans l'action sociale ou dans le militantisme politique. Un clivage s'est même formé entre ceux qui voient dans cette forme d'engagement un complément nécessaire aux activités traditionnelles enseignées au sein de leur propre école (méditation, étude du bouddhisme, etc.) et ceux, plus radicaux, qui considèrent le Bouddhisme Engagé comme une "voie spirituelle" à part entière. Cette dernière tendance reste cependant minoritaire. Leurs champs d'activités sont des plus variés : l'aide aux détenus, la construction d'hôpitaux, le militantisme, la réflexion sur l'éducation ou l'économie, la participation à des mouvements pacifistes ou écologiques, etc.
Pour ces engagés, le bouddhisme se vit également comme un combat social et/ou politique. Certains retireront de leurs impôts un pourcentage correspondant à la part réservée au budget de la défense. D'autres ne seront plus simplement végétariens par conviction philosophique mais par réelle conscience politique, afin de montrer leur opposition à la société de consommation (note 4).

Un point de rencontre entre l'Orient et l'Occident

Le Bouddhisme Engagé est un bouddhisme moderne qui est né de la rencontre et des interactions entre les idéaux de l'Orient et de l'Occident : l'un porteur d'une tradition de libération intérieure, l'autre d'une tradition de liberté politique.
Robert Aitken, l'un des pionniers de ce nouveau bouddhisme, décrit ainsi cette rencontre, du côté occidental : "Nous autres bouddhistes occidentaux, bâtissons sur une tradition de responsabilité sociale qui existe depuis Moïse, Jésus et Platon mais aussi sur une autre tradition de droiture qui s'est formée dans des monastères de yogis, de taoïstes, de bouddhistes ainsi que dans les institutions confucianistes. Par cette synthèse, le bouddhisme en Occident est assuré d'appliquer l'éthique d'une nouvelle manière". Dans cette nouvelle forme de bouddhisme, les notions civiles de liberté, d'égalité et de fraternité font désormais écho à des idéaux spirituels comme le partage ou le respect.
Même si le terme a été forgé pendant la guerre du Vietnam par Thich Nhat Hanh, le Bouddhisme Engagé, comme réponse aux problèmes sociaux et politiques, a déjà une histoire centenaire en Asie ; à l'origine, il s'agissait d'une lecture bouddhiste du marxisme. L'idéal communiste a semblé à ses premiers lecteurs orientaux, une version étrangément proche du modèle communautaire prôné par le Bouddha. Et dès le début du siècle, émergeait çà et là l'idée d'un "bouddhisme socialiste" ou d'un "bouddhisme radical". Ce premier élan fut le plus souvent réprimé violemment.
Pendant la guerre russo-japonaise du début du siècle, une affaire qui impliquait des religieux eut ainsi un grand retentissement au Japon. Vingt-six personnes appartenant à un mouvement d'inspiration marxiste et anarchiste furent arrêtés pour haute trahison et conjuration contre l'Empereur. Parmi eux, l'éditeur de la traduction japonaise du Manifeste du Parti Communiste et quatre moines bouddhistes gagnés à la cause du Peuple. L'un de ces moines, Gudô Uchiyama, de l'école Zen, a laissé une oeuvre écrite abondante qui permet de retracer son parcours. Ses lectures des auteurs socialistes l'avait amené à la conclusion que les doctrines bouddhistes et marxistes partageaient le même idéal social. Il lui parut alors de son devoir de moine de militer pour le désarmement, le pacifisme et la nationalisation des terres.
Lorsque, en 1907, le parti socialiste japonais fut interdit, Uchiyama continua à imprimer dans la clandestinité ses livres où il appelait à des réformes sociales et économiques. Arrêté en 1909, il fut condamné à sept ans de prison pour activités subversives. Alors qu'il était en prison, d'autres militants furent arrêtés. On relut ses livrets et ses tracts, comme son "Manuel pour les soldats impériaux", où il demandait aux militaires de déserter. Finalement accusé de haute trahison, Uchiyama, moine bouddhiste et marxiste, fut passé par les armes avec plusieurs autres conjurés. Cette affaire qui marqua l'opinion japonaise à l'époque est, à cet égard, révélatrice de cette rencontre inattendue entre l'Orient et l'Occident (note 5).
Bien entendu, de telles prises de position étaient marginales. Mais elles marquaient une nouvelle prise de conscience : le bouddhisme pouvait désormais avoir un rôle politique et social contre ou indépendamment des autorités ou des structures établies. La connivence du bouddhisme et du marxisme a été par la suite bien présente en Asie. Lors de la lutte pour l'indépendance de Ceylan, nombre de moines prirent ainsi fait et cause pour des mouvements d'inspiration socialiste ou communiste. Aujourd'hui, la tentation marxiste n'est plus, comme on peut l'imaginer, de mise. Gandhi, figure de la non-violence, a désormais remplacé Marx. Néammoins, ce mouvement reste largement pétri d'idéaux socialistes tout au moins dans ses versions politisées (note 6).

 

Panorama des réseaux de bouddhistes engagés

A l'heure actuelle, la plupart des bouddhistes engagés sont regroupés au sein de deux grandes organisations internationales : The Buddhist Peace Fellowship (BPF) et The International Network of Engaged Buddhists (INEB). La première a son siège aux Etats-Unis, la seconde en Asie. Indépendamment de ces deux réseaux, de nombreuses autres organisations bouddhistes travaillent également dans le champ de l'engagement politique et social. Ce sont le plus souvent des émanations d'une tradition particulière, comme le récent Zen Peacemaker Order créé par Bernard Glassman, qui entend marier le Bouddhisme Zen et l'engagement social. Le BPF et l'INEB sont, elles, des organisations pan-bouddhistes. Leurs objectifs dépassent l'aide directe aux démunis et la simple coordination de programmes sociaux. Elles fonctionnent comme des réseaux de réflexion et proposent des projets de société alternative (note 7).
Le Buddhist Peace Fellowship est avant tout l'uvre d'un homme, Robert Aitken, l'un des pionniers du bouddhisme Zen américain. Né en 1917, Aitken s'intéressa au bouddhisme alors qu'il était interné au Japon pendant la seconde guerre mondiale. Il continua après la guerre son apprentissage auprès de maîtres japonais et fut finalement reconnu comme un enseignant au sein de l'école Zen Sambô Kyôdan, "La Société des Trois Trésors". Parallèlement, il s'impliqua dans l'activisme, qu'il vivait comme un complément nécessaire à sa pratique bouddhiste. Il milita contre les essais nucléaires américains dans les années 50, puis contre la guerre du Viet-nam dans les années 60. Aitken fut l'un des premiers bouddhistes américains à pratiquer la désobéissance civile en refusant de payer des impôts qui finançaient le budget de la défense. Ce qui est, soit dit en passant, totalement impensable dans le contexte du Zen japonais où la soumission à l'Etat, et plus généralement au groupe social, est impérative. Attaché à ses maîtres, Aitken a toujours néammoins clairement séparé le message du Zen de ce qu'il considérait comme des travers de la culture japonaise (note 8).
Les réflexions des bouddhistes américains sur leur engagement politique datent de cette époque où la guerre du Vietnam obligeait tout un chacun à prendre position. En 1968, Gary Snyder (le Jaffy Ryder des romans de Jack Kerouac), l'un de ces intellectuels gagnés au bouddhisme, écrivait un fameux article où il critiquait les institutions bouddhistes qui acceptaient ou ignoraient les inégalités dans lesquelles elle vivaient et, par là même, cautionnaient les tyrannies. Il y disait : "La révolution sociale est la miséricorde de l'Occident. L'éveil personnel de la vacuité est la miséricorde de l'Orient. Nous avons besoin des deux".
Quelques années plus tard, Robert Aitken fondait le Buddhist Peace Fellowship avec les membres de sa communauté Zen et quelques personnalités du monde bouddhiste, comme Gary Snyder. Son audience fut d'abord limitée à Hawaï, où habitait Aitken, puis à la Californie. Mais son influence s'étendit rapidement dans tous les pays anglophones. Aujourd'hui, le BPF compte environ 4.000 membres. C'est l'une des organisations américaines les plus actives en matière de désarmement, d'écologie ou des droits de l'homme. En 1987, elle fut la co-instigatrice d'une réunion interreligieuse au Honduras et au Nicaragua afin de résoudre la crise politique dans ces pays. Elle développe aujourd'hui divers programmes d'aide sociale en Asie (note 9).

Plus récente et moins importante que le Buddhist Peace Fellowship, The International Network of Engaged Buddhists (INEB) n'en reste pas moins l'organisation la plus novatrice en matière de réflexions théoriques. Son siège est à Bangkok, mais - comme son nom l'indique - elle est formée en réseau et compte 400 membres appartenant à 33 pays différents. Le Dalaï-Lama, Thich Nhat Hanh et Maha Ghosananda - qui appartiennent à trois traditions différentes (bouddhisme tibétain, Zen vietnamien, Théravada cambodgien) - en sont membres d'honneur.
L'INEB est née en 1989 à l'initiative de deux bouddhistes : Teruo Maruyama et Sulak Sivaraksa. Le premier est un japonais, prêtre de l'école japonaise Nichiren-shû (note 10). Ancien membre du Parti Communiste, Maruyama est connu dans son pays pour ses critiques acerbes des institutions religieuses et pour ses diverses campagnes non-violentes (contre les consortiums de l'industrie chimique, contre la construction de l'aéroport de Tokyo, etc.). Le second, le docteur Sulak Sivaraksa, est thaïlandais et demeure l'un des principaux théoriciens du mouvement. Lui-même se dit influencé par la pensée de Thich Nhat Hanh, de Gandhi et des Quakers. Même s'il s'en démarque, il reste également profondément imprégné du modèle marxiste. Dans son propre pays, Sulak Sivaraksa fut longtemps persécuté pour ses activités considérées comme subversives.
Les actions de l'INEB sont multiples et ponctuelles. La division japonaise du réseau milite, par exemple, pour la reconnaissance des exactions du Japon pendant les dernières guerres : massacre de Nankin, expérimentations des médecins japonais pendant la seconde guerre mondiale, etc (note 11). L'INEB-Japon s'en prend également à un autre tabou de la société japonaise : l'esclavage sexuel contrôlé par les yakuza, les mafieux locaux, n'hésitant pas à opérer dans des conditions rocambolesques pour sauver des prostituées. Achetées entre 150.000 et 300.000 francs dans leur pays, on estime ainsi que 50 à 70.000 thaïlandaises seraient forcées à la prostitution au Japon. Les membres de l'INEB, parfois des moines, se rendent dans les bars à prostitution où ils essayent de sensibiliser les jeunes femmes en se faisant passer comme client. Lorsque le contact est pris et que l'une d'entre elles manifeste le désir de s'échapper, ils organisent son enlèvement. Opération difficile et dangereuse, les bars étant sous la surveillance étroites des gangs. Ils débarquent en grand nombre et, dans la confusion, l'enlève. Quelques dizaines de thaïlandaises ont ainsi pu être délivrées par ce moyen.

Autre action récente menée, cette fois-ci en Thaïlande, par le docteur Sulak Sivaraksa : l'INEB s'est opposée l'année dernière à la construction d'un gazoduc long de 260 kilomètres, acheminant du gaz birman jusqu'à la province thaïlandaise de Ratchaburi. L'INEB, comme de nombreux groupes d'opposition thaïlandais, accusait la PTT (Petrol Authority of Thailand - le consortium pétrolier national) de n'avoir pas suffisamment dédommagé les populations locales, d'avoir négligé la protection de l'environnement et, plus grave encore, de financer et de soutenir indirectement la junte militaire birmane en achetant ce gaz. Malgré leurs multiples batailles (Sulak Sivaraksa s'est enchaîné au gazoduc en construction puis a mené des actions judiciaires contre le gouvernement), l'ensemble est néammoins presque terminé et prêt à fonctionner.

Une utopie ?

Par de telles opérations, les bouddhistes engagés veulent montrer qu'une approche traditionnelle est dépassée et que le bouddhisme se doit de trouver des réponses appropriées aux problèmes contemporains. Quoi que nous fassions, nous sommes impliqués dans la mondialisation et dans la globalisation des économies. Comment respecter le précepte de ne pas tuer lorsque nos impôts contribuent également au budget de la défense ? Comment respecter le précepte ne pas voler lorsque, en achetant des produits de consommation, nous contribuons à l'exploitation du tiers-monde ? Comme le souligne Sulak Sivaraksa, la simple participation à la société de consommation viole tous les principes éthiques (voir texte ci-dessous).
La souffrance, problème essentiel du bouddhisme, acquiert une nouvelle dimension dans nos sociétés. Une pensée bouddhiste doit donc désormais inclure une réflexion sur notre implication dans le monde, nos relations avec l'Etat, les entreprises ou les multi-nationales. Pour les bouddhistes engagés, l'action est également déterminante afin de modifier les rapports de forces entre les individus et les acteurs sociaux. Le respect, la non-violence, la compassion sont les leitmotivs de ces nouveaux artisans de la paix.

Changeront-ils le monde ?
En tout cas ils ont promis d'oeuvrer, selon le voeu boudhiste, "tant qu'il y aura des êtres à sauver".

Éric Rommeluère

 

Extraits d'une interview de Sulak Sivaraksa

Le bouddhisme engage Eric Rommeluere Sulak Sivaraksa 2007"En rendant le bouddhisme plus proche du monde contemporain, il ne s'agit en aucun cas d'oublier l'essentiel, comme par exemple les principes de l'éthique. Il faut simplement leur redonner un sens dans les sociétés où nous vivons.
Dans les sociétés agraires où le bouddhisme s'est développé, les choses étaient plus simples... On pouvait dire "je ne tue pas, je ne vole pas, je ne commets pas l'adultère, je ne mens pas. Je suis quelqu'un de bien" mais avec la complexification grandissante de nos sociétés, ça ne marche plus comme ça ! (...) S'abstenir de tuer tout être vivant n'est plus aussi simple. Nous devons nous interroger. Pouvons nous admettre que nos impôts servent à l'armement ? Devons nous élever des animaux pour les tuer ?
Concernant le deuxième précepte - ne pas voler - il faut aussi s'interroger : même si nous ne dérobons rien directement, pouvons-nous accepter de voir les pays riches exploiter les pays pauvres via le système bancaire international et l'ordre économique mondial ?
En fait, participer à tout le système de consommation c'est déjà risquer, à chaque instant, de violer les trois premiers préceptes ! Quant au quatrième, s'abstenir de paroles mensongères ou incorrectes, c'est particulièrement difficile dans un monde fondé sur la communication publicitaire et la propagande politique...
En fait la souffrance, qui, certes, pouvait être souvent effrayante au temps du Bouddha, était pourtant plus simple à comprendre. L'interdépendance entre les phénomènes est devenue une chose très complexe... Si nous n'adaptons pas la sagesse bouddhiste à la compréhension de la réalité sociale et à la recherche d'une réponse aux questions qu'elle pose, alors le bouddhisme risque de n'être qu'une sorte d'échappatoire aux problèmes de ce monde, à l'usage des classes moyennes."

(parue dans le magazine américain Turning Wheel, 1994, traduction française J.-P. Ribes)

 


Notes

1 - Un bouddhisme de la foi particulièrement vivace dans l'aire chinoise. (retour au texte)

2 - Avec bien entendu des variantes selon les pays et les époques. Le bouddhisme n'est pas un égoïsme. Mais comme mouvement collectif, organisé et surtout comme force d'opposition, le Bouddhisme Engagé tranche sur les différentes attitudes passées. (retour au texte)

3 - Signe de son influence grandissante aux Etats-Unis, le Naropa Institute (Colorado) - l'une des rares universités bouddhistes occidentales d'envergure - propose trois options dans son programme d'études : une option "religions contemplatives" (où l'on étudie les grandes religions), une option "langues" (où l'on peut s'initier et apprendre le sanscrit ou le tibétain) et enfin une option "bouddhisme engagé". Le programme de l'Institut décrit ainsi son projet : "Inscrire le riche héritage de l'éthique, de la philosophie et de la pratique bouddhistes dans l'action sociale et, plus particulièrement, dans les différentes conduites à adopter, le conseil pastoral et la construction des groupes humains par la résolution non-violente des conflits."
Le Naropa Institute a été fondé en 1974 par le maître tibétain Chögyam Trungpa (1940-1987) afin de présenter les enseignements bouddhistes dans un cadre moderne. (retour au texte)

4 - Il s'agit d'un combat résolument non-violent. En cas de conflit ouvert ou de démonstration, les bouddhistes engagés adoptent les formes d'action des autres mouvements non-violents (manifestations, désobéissance civile, etc.). L'éthique est l'un des piliers du bouddhisme et aucune fin ne saurait justifier des moyens qu'ils considéreraient comme immoraux. (retour au texte)

5 - Sur Uchiyama, voir Brian Victoria, Zen at War, New-York, Weatherhill, 1997. (retour au texte)

6 - Le célébre moine Buddhadasa Bhikkhu (1926-1993) - l'un des défenseurs de ce nouveau bouddhisme en Thaïlande - prônait ainsi un "socialisme dharmique" (c'est-à-dire bouddhique). Tout en menant une vie austère dans son monastère de Suan Mokkh, "le jardin de la libération" (au sud de la Thailande), il tenta de concilier bouddhisme traditionnel et Bouddhisme Engagé. Ses réflexions sur l'éducation, le développement de l'économie rurale, l'écologie se sont nourries de la philosophie occidentale, de la psychanalyse et des idéaux socialistes. Sur ce personnage étonnant, voir Louis Gabaude, "Une herméneutique bouddhique contemporaine : Buddhadasa bhikku", Paris, EFEO, 1988. (retour au texte)

7 - En janvier 1999, par exemple, l'un des représentants de l'INEB a participé à une réunion de la World Faith Development Dialogue afin de critiquer et d'amender le prochain rapport de la Banque Mondiale sur la pauvreté (à paraître en l'an 2000).
J'évoque surtout ici un bouddhisme engagé "radical" représenté par le BPF et l'INEB. Nombre d'organisations pratiquent en fait une version plus moderée qu'on qualifierait de "bouddhisme concerné" : elles oeuvrent dans le champ social (construction d'hôpitaux, soins aux malades, etc.) sans s'impliquer dans le politique. En pratique, il est parfois difficile de distinguer les "radicaux" des bouddhistes "concernés" surtout lorsqu'ils évoluent dans des pays démocratiques. (retour au texte)

8 - Aitken rapporte avec humour les troubles que suscitèrent la réponse de l'un de ses maîtres japonais, Hakuun Yasutani rôshi, venu enseigner dans son centre en 1965. Un jeune pratiquant avait demandé à ce maître s'il devait participer à la guerre du Vietnam ou choisir le camp de l'objection de conscience en tant que bouddhiste. Bien entendu, Yasutani l'encouragea à se battre pour son pays... (retour au texte)

9 - Le BPF propose également à ses membres un programme de six mois ou d'un an de formation théorique et pratique à l'engagement social dans une optique bouddhiste : le BASE (Buddhist Alliance for Social Engagement). Pendant cette formation, les étudiants doivent consacrer 30 h par semaine (ou éventuellement 15 h à mi-temps) à travailler dans des hospices, des hôpitaux ou des organisations antinucléaires ou écologistes. (retour au texte)

10 - Une école bouddhiste japonaise centrée sur la dévotion au Sûtra du Lotus, l'un des livres fondamentaux du bouddhisme chinois. (retour au texte)

11 - 350.000 civils chinois furent tués en moins de sept semaines lors du célèbre massacre de Nankin pendant la guerre sino-japonaise (1937-1940). (retour au texte)


Pour en savoir plus...

sur internet

Quelques sites Internet incontournables (malheureusement, il n'existe presque aucun livre en français sur le sujet) :

- The Buddhist Peace Fellowship : http://www.buddhistpeacefellowship.org/
- The International Network of Engaged Buddhists : http://inebnetwork.org/
- Journal of Buddhist Ethics : http://blogs.dickinson.edu/buddhistethics/
- Zen Peacemaker Order : https://zenpeacemakers.org/
- Naropa Institute : http://www.naropa.edu/index.html

un autre article d'Eric Rommeluère sur "Le bouddhisme engagé"
=> sur le site de l'IEB : "Qu’est-ce que le bouddhisme engagé ?"

dans la presse :

"Alternatives Non-Violentes" : c'est une revue trimestrielle, distribuée uniquement par abonnement, proposant dossiers, recherches et confrontations sur le thème de l'action "non violente".
Son n°111, intitulé "Une source de la non-violence : le bouddhisme", proposait une série de contributions de plusieurs auteurs, bouddhistes ou bon connaisseurs du bouddhisme (Christian Delorme, Aung San Suu Kyi, Raphaël Liogier, Lionel Paul, Jean-Paul Ribes, Eric Rommeluère), pour aborder ce sujet, tant du point de vue théorique et historique que social et contemporain, notamment en évoquant la situation de pays comme le Tibet, la Birmanie, le Vietnâm ou le Sri-Lanka.
Pour s'abonner ou obtenir d'anciens numéros : https://www.alternatives-non-violentes.org/

en librairie :

Bouddhisme engage 01Le bouddhisme engagé – Eric Rommeluère - éditions Le Seuil - 2013
La pratique du bouddhisme n’est pas un jeu de l’esprit consacré à un but personnel : elle ne conduit pas à la question du comment vivre mais du comment agir, sans éviter aucun champ de bataille. Et cela même si les formes sociales où elle a évolué des siècles durant l’en ont éloigné. Le projet du Bouddha fut de transformer notre monde en une terre rayonnant de beauté. Orienté par ce projet, et par la vérité selon laquelle nous sommes tous interdépendants, l’agir bouddhique est nécessairement engagé dans l’apaisement de la souffrance. Parce que les sociétés traditionnelles où il a évolué ignoraient la dimension citoyenne de l’individu, cette action est restée "humanitaire". Mais depuis plus d’un siècle a émergé un bouddhisme qui se pense socialement engagé : la bienveillance et le secours à l’autre sont une pratique qui a une dimension sociale ou politique. Aujourd’hui incarné par des personnalités comme le Dalaï-Lama ou Thich Nhât Hânh, ce mouvement, à la fois nouveau et relié à ce que le bouddhisme a de plus fondamental, réunit, en Occident et en Asie, des penseurs de tous horizons. Éric Rommeluère en retrace l’histoire et en présente les grandes figures et orientations. Un passionnant ouvrage qui propose également une réflexion bouddhique sur le monde d’aujourd’hui et ce qu’il réclame de l’homme.
Éric Rommeluère est enseignant bouddhiste de la tradition zen et dirige l’association "Un Zen occidental" et "Le Refuge du Plessis", un espace de vie situé dans le sud du département de la Sarthe où se conjuguent la pratique du dharma et les pratiques de la transition écologique. Il a déjà publié Les Fleurs du vide (Grasset, 1995), Les bouddhas naissent dans le feu (Seuil, 2007), Le Bouddhisme n’existe pas (Seuil, 2011), et Se soucier du monde - Trois méditations sur le bouddhisme et la morale (Alomra, 2014).
Ce livre est disponible à la Bibliothèque du CIDEB (bibliothèque de l'IEB)

Engaged buddhism 04

L'Art de la paix : Un maître zen engagé dans le monde d'aujourd'hui - Bernie Glassman - éditions Albin Michel - 2000
présentation du livre par l'éditeur : Sur le plan individuel comme au niveau des communautés et des nations, l'urgence qui s'impose en ce début de XXIe siècle tient en trois mots : faire la paix. Mais comment concrétiser ce qui semble être une utopie ? Ce livre n'apporte pas de réponses, car "il y a peu d'énergies dans les réponses", explique Bernie Glassman. Le fondateur de l'Ordre zen des peacemakers (" les artisans de paix ") préfère rendre compte d'une expérience riche et multiforme qui, de sessions interreligieuses de recueillement à Auschwitz en retraites dans les rues de New York, en passant par la mise en oeuvre de nombreux projets sociaux, nous invite à porter témoignage des joies et des douleurs du monde, ici et maintenant, en toute circonstance.
Un tel engagement implique l'abandon radical des idées préconçues sur soi-même, sur les autres, sur les réalités sociales. Abandon que Bernie Glassman a puisé dans plusieurs décennies de pratique et d'enseignement du zen - et les principes du bouddhisme trouvent là une de leurs expressions les plus originales en Occident. L'art difficile du dépouillement peut apporter la paix et la guérison, y compris dans les situations les plus graves. Cet homme remarquable en est le vivant témoin, comme les milliers de peacemakers - bouddhistes ou non - qui oeuvrent aujourd'hui dans le monde.

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