Documents d'études

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Médecin psychiatre et psychanalyste, écrivain et pratiquant bouddhiste, Jean-Pierre Schnetzler (1929-2009) a eu l'occasion de fréquenter plusieurs des principaux représentants boudhistes asiatiques séjournant en France, de toutes les traditions : les Vénérables Dhammarama et Walpola Rahula du Theravāda, Maître Deshimaru du Zen japonais, Kalou Rimpoché et Lama Teunsang de l'école Kagyü du bouddhisme tibétain.
Tout particulièrement engagé auprès de Lama Teunsang, au centre de Montchardon, à Izeron en Isère, il y a enseigné et dirigé des retraites jusqu'en 2006. Dans cette conférence, donnée en prologue des activités de l'IEB, Il fait bénéficier le public de sa double formation, bouddhiste et occidentale, et de ses dons de pédagogue...

Conférence-débat proposée au CIDEB le mardi 15 octobre 2013 avec Emmanuel Ollivier

Comme tout autre "étranger", les bhikkhu d'origine occidentale, en Asie du sud-est, sont appelés "farang". Une expérience vécue par Emmanuel Ollivier durant une année, en 2006, quand cet adepte du Zen décide de "prendre les préceptes" dans la tradition du Theravāda afin de connaître la vie "monastique" traditionnelle du bouddhisme sud-asiatique.
Emmanuel Ollivier évoque son séjour en Thaïlande, au Laos et au Cambodge, à la recherche du bouddhisme "authentique", la pratique des règles dans le bouddhisme Theravāda, la vie dans la forêt, le statut du bhikkhu au quotidien... mais aussi ses désillusions vis-à-vis des aspects culturel, religieux et financier du bouddhisme, ainsi que l'expérience de son "retour" à la vie civile...

Conférence-débat proposée dans le cadre d'une Journée de fin d'année, le samedi 20 juin 2015, avec Eric Rommeluère.

La méditation de pleine conscience, parfois qualifiée de méditation laïque, connaît un formidable essor depuis quelques années. Il s’agit d’une pratique de santé ou de mieux-être, dont les techniques sont inspirées du Dharma (l’enseignement du Buddha), mais qui s’en détache résolument. L’engouement qu’elle suscite est si puissant qu’il peut corriger les discours et les pratiques des instructeurs bouddhistes qui parlent désormais de méditation comme s’il s’agissait de cette seule pratique de pleine conscience. Il s’agit d’un véritable phénomène de société. La pleine conscience est légitimée par des médecins qui font figure d’autorités sociales, elle est relayée par des prescripteurs sociaux, par les medias qui en vantent les bienfaits, elle est intégrée par l’entreprise. Une question surgit inévitablement : cette nouvelle forme de méditation remplit-elle une fonction sociale ?